Troisième partie

De fait, comment la théologie peut-elle apporter plus que le discours philosophique ?
C'est parce qu'elle trouve sa source dans la Révélation du Dieu vivant venant à la rencontre de l'homme parce qu'il est Amour, à travers le témoignage d'hommes et de femmes qui l'ont accueilli, et ont ainsi trouvé un sens à leur vie : les sages et les prophètes de la Bible, les Apôtres et les premiers disciples qui ont connu Jésus, Paul, l'apôtre des Gentils qui a vu le Ressuscité, les Pères et les docteurs de l'Église y compris les deux Thérèse et Catherine de Sienne…
Soyons assez courageux pour prendre en compte leurs témoignages dérangeants et leur accorder confiance.

3.1 Conférence de Monseigneur André Mutien LEONARD, Evêque de NAMUR, ancien Membre de la Commission pontificale internationale de théologie, à la réunion inaugurale du Projet Nouveau Regard, en l'abbaye Saint-Paul de Wisques le 2 juillet 1998.

Mgr. A.M. LEONARD

Un nouveau regard sur la théologie

Je tiens d'abord à vous dire que j'ai été très surpris, puis, dans un second temps heureusement surpris, en recevant, il y a quelques mois, une invitation à participer à un projet de Nouveau Regard dans le domaine de la théologie et même plus largement dans le domaine de la pensée ; très surpris encore de voir ce genre d'invitation à un travail interdisciplinaire venir d'une abbaye dont j'ignorais - vous mesurez déjà par là le degré de mon ignorance ! - jusqu'à l'existence…

J'ai été très touché par ce projet de porter, d'accueillir sur nous le regard de Dieu et du Christ dans sa nouveauté avec cette lumière de l'Esprit et de Jésus, de porter nous-mêmes sur Dieu, sur le monde, sur notre existence, sur l'histoire, sur le cosmos, un regard renouvelé.

Cela m'a paru un projet fort intéressant, un projet mobilisateur, capable de faire se rencontrer des disciplines différentes ; c'est précieux aujourd'hui, car nous assistons à un éclatement des spécialisations et avons peu d'occasions de prati-quer une rencontre des regards.

Je sais bien que la spécialisation indispensable des disciplines fait qu'il est très difficile d'embrasser plusieurs points de vue dans le chef d'une seule personne, mais de là vient justement l'intérêt de projets qui font se rencontrer des spécialistes de différents domaines pour unir, faire se rencontrer, dans la distinction, des regards différents.

J'ai retrouvé d'ailleurs dans l'intitulé du projet le maître-mot de Jacques Maritain dans son livre sur les degrés du savoir : " distinguer pour unir ".
Alors, avec beaucoup d'ambition de sa part, le Père Abbé m'a proposé comme sujet de causerie : " un nouveau regard sur la théologie ".

A vrai dire, je ne me considère pas comme un théologien.
J'ai fait une licence en théologie, ce qui est très différent d'être théologien.
Je suis plutôt de formation philosophique.
J'ai davantage fréquenté l'Université en matière philosophique qu'en matière théologique.
Mais il est vrai que mon intérêt prédominant pour la philosophie et spécialement pour la métaphysique, m'a amené, peut-être à la faveur de plusieurs rencontres décisives dans ma vie, à porter un regard différent sur la théologie.

Je me souviens d'une conversation lors d'un goûter avec un collègue théologien de l'Université de Louvain, le professeur Adolphe Guesché qui m'a un jour interpellé en me disant : " C'est quand même curieux : vous, qui êtes philosophe, vous me paraissez plus dogmatique et métaphysicien quand vous écrivez en matière théologique que nous, théologiens, qui avons plutôt une attitude critique, réflexive, qui devrait être celle de la philosophie ".

Et donc il s'étonnait de se retrouver, lui, théologien, plutôt dans un rôle critique, tandis que moi, philosophe, j'étais dans un rôle plutôt dogmatique.
Il y avait dans cette réflexion quelque chose de pertinent…

Pour une théologie plus ouverte.

Rencontre avec des théologiens.

Le problème du mal.

Des explications minimisantes du mal.

Regard sur la croix et la gloire.

Perspectives eschatologiques et cosmiques.

Regard sur les miracles et les apparitions.

Le problème des origines.

Une autre piste.

Science et Foi

Pour une théologie plus ouverte.

Il me semble que la théologie, telle qu'elle est pratiquée actuellement, s'est trop enfermée dans une analyse critique, bien sûr à la lumière de la Révélation, mais une analyse critique de phénomènes de société ou de dimensions de l'existence humaine ; qu'elle s'est trop confinée dans une approche ré-flexive et anthropocentrique, et qu'il y a toute une série de domaines qui échappent à son regard et qui sont - car ils correspondent à des interrogations réelles - récupérées par d'autres manières de penser, pas toujours les plus heureuses.
Par exemple le divorce entre théologie et spiritualité, dénoncé avec vigueur en son temps par Hans-Urs von Balthazar, le divorce entre théologie et sainteté - les théologiens ne sont pas toujours des saints ! - le divorce entre théologie et métaphysique, parfois même le tiraillement entre la théologie et les perspectives ouvertes par certains scientifiques.
Il y a actuellement, et c'est très beau, des scientifiques qui posent des questions métaphysiques très audacieuses, qui ne les résolvent pas sur le terrain de leur science, mais qui dans le prolongement de leur réflexion, posent des interrogations métaphysiques.

Ce fossé est, je pense, à combler.
M'étant intéressé comme philosophe, comme métaphysicien, à toute une série de questions métaphysiques, j'ai peut-être été amené par les hasards de ma vie, ou par la Providence, par la rencontre de quelques grands théologiens, à souhaiter un nouveau regard sur la théologie et de la théologie.

Rencontre avec des théologiens.

Une rencontre décisive de ma vie a été celle de la pensée théologique du Père von Balthazar, qui demeure à mes yeux le grand théologien catholique du vingtième siècle, d'une culture immense et unifiée, esprit de synthèse sans esprit de système, très soucieux de faire se rencontrer théologie, spiritualité et sainteté comme à l'âge d'or de la pensée patristique.
J'ai été particulièrement marqué par la manière dont il présente l'atome insécable - c'est un pléonasme - du Christ, avec sa prétention, unique dans l'histoire du monde, à la divinité, l'humble prétention à la divinité.
J'ajoute humble, parce qu'il se présente toujours comme l'Envoyé d'un Autre, celui qui cherche la gloire d'un Autre, tout en se déclarant l'égal de Dieu : " Toi qui n'es qu'un homme, tu te fais l'égal de Dieu ".
Condamné à mort pour blasphème, se voyant à la droite de la puissance de Dieu, avec les nuées du ciel, et mourant dans un paradoxe absolu pour parler comme Kierkegaard : il meurt dans le silence et l'absence de Dieu, lui, l'intime du Père - " Qui me voit, voit le Père " - Il meurt en criant vers un Dieu absent : " Pourquoi m'as-tu abandonné ? "
Et l'atome insécable se ferme - il se ferme pour s'ouvrir - il se clôt avec le témoignage rendu à la résurrection.
Ce témoignage est unique dans l'histoire, car il ouvre une perspective neuve sur un monde nouveau.
Le Christ ressuscité est perçu par le Nouveau Testament comme le premier né d'entre les morts, comme la cellule d'un univers nouveau.
Cette perspective qu'en un sens je connaissais, comme tout le monde, m'est apparue chez Balthazar, comme présentée avec un regard neuf et unifié.

A la même époque où je lisais cela avec passion, j'ai lu également les ouvrages du Père Gaston Fessard sur la théologie ou plutôt la dialectique des Exercices Spirituels .
L'ensemble m'a paru très intéressant ; mais il y a quelques pages qui ont excité ma curiosité : ce sont celles où il parle d'Adam, du premier Adam, du nouvel Adam, du péché des origines, de l'eschatologie.
Il fait un rapprochement étroit entre l'eschatologie et, pourrait-on dire, la protologie, et il montre comment il faut comprendre, sur des registres différents, ce que saint Ignace dit au début des Exercices Spirituels quand il distingue le péché d'Adam, le péché des Anges, et puis nos péchés à l'intérieur de l'histoire.

Dans le même temps, j'ai été amené à découvrir certains livres d'Olivier Clément, à lire dans la foulée quelques ouvrages de la pensée orthodoxe, de la pensée russe, Soloviev notamment.
Dans l'œuvre de Balthazar également, j'ai découvert - notamment lorsqu'il parle de Grégoire de Nysse - certaines indications dans ce domaine, et tout cela a nourri mon regard théologique.
Moi qui n'étais qu'un simple professeur de philosophie, j'ai été appelé à donner un cours à l'Université de Louvain pour les étudiants de licence des différentes facultés, sciences et lettres confondues : un cours de questions religieuses. J'étais invité à donner un cours sur " les raisons de croire ". C'est ce qui m'a amené à développer quelques unes des intuitions qui avaient germé en moi à la lecture des auteurs mentionnés à l'instant, et de quelques autres que je n'ai pas cités.

Le problème du mal.

La vision unifiée du Christ comme étant celui qui prétend à la divinité, qui meurt dans le silence de Dieu, puis ressuscite dans la gloire, m'a paru très éclairante pour toucher un problème qu'il était inévitable de traiter dans un cours sur les raisons de croire, donc dans une démarche apologétique : la question du mal.

Jusqu'alors, j'avais lu quelques ouvrages sur cette question, notamment sur le plan philosophique.
Etienne Borne avait écrit un petit ouvrage sur le problème du mal où il dénonçait déjà la réduction esthétique du mal ou la réduction éthique du mal, qui consiste à ramener le problème du mal uniquement à une affaire morale ou à une affaire d'équilibre du cosmos.
J'avais été jadis impressionné par la manière souvent très réductrice, aplatissante à mes yeux, dont on interprétait le célèbre dogme du péché originel.
J'avais notamment réagi intérieurement, malgré la sympathie extrême que j'ai pour l'homme et sa pensée, par un livre du Père Gustave Martelet : Libre réponse à un scandale (ou quelque chose comme cela) qui, à mes yeux, réduisait la gravité du mal.
La mort de Jésus en croix - et déjà avant cela, ses larmes devant la tombe de Lazare (" et Jésus pleura " - la mort de Jésus en croix dans la détresse, ou l'angoisse, ou l'effroi, comme disent les synoptiques, nous enseigne que le mal est ce qui n'aurait pas dû être ; il nous faut être très méfiants à l'égard d'un regard philosophique ou théologique sur le mal qui le justifie ou qui l'apprivoise prématurément.

Des explications minimisantes du mal

Par exemple : dire que le mal fait simplement partie des lois de la nature, qu'il est lié de loin à ce qu'on appelait, quand j'étais étudiant, le second principe de la thermodynamique, à savoir que dans un système fermé l'énergie va en se dégradant et que, par conséquent, il est inévitable que ces organismes que nous sommes paient leur facture à l'entropie croissante ; dire cela, c'est raisonner comme ces stoïciens qui, devant la mort d'un enfant, disaient " Je savais qu'il était mortel ! ". Donc, on se réconcilie avec le mal, on admet qu'il fait partie des lois de la nature.
Dans un sens, c'est vrai, je dirais que les lois de la nature telles qu'elles sont, l'univers tel qu'il est maintenant, rendent le mal inévitable, il en fait partie.

On justifie aussi fréquemment le mal en invoquant l'ordre total de la création.
Pour la gazelle, c'est dramatique d'être mangée par le lion, c'est dramatique pour elle, mais sa mort fait partie de l'équilibre général des espèces animales.

Hegel propose, quant à lui, une explication esthétique : ce que nous appelons le mal n'est que la zone d'ombre indispensable à l'harmonie globale du réel.
Dans un tableau réussi, on ne peut pas trouver seulement des plages lumineuses ; il faut aussi des zones obscures, et ce que nous appelons le mal fait partie du relief harmonieux de la totalité du cosmos et de l'existence humaine.

L'explication pédagogique du mal - je l'ai souvent lue sous la plume des théologiens et, personnellement, elle me torture - consiste à dire : Dieu a fait volontairement un monde imparfait.
Le mal fait partie de cette imperfection nécessaire du monde dans une première étape, afin de laisser à l'homme le soin de porter l'univers à sa perfection.
Le mal est donc une donnée, pédagogiquement nécessaire, d'un monde en devenir ; l'homme doit prendre le relais de Dieu pour l'achever.

Au risque d'allonger la liste, il faut mentionner l'explication du mal comme illusion. Elle est actuellement véhiculée en occident par le bouddhisme : le mal est une illusion ; il n'existe que pour celui qui n'a pas encore fait mourir son moi égoïste, qui ne l'a pas encore dissous dans une totalité plus large.
Spinoza déclarait déjà que, pour celui qui accède à la connaissance du troisième genre, le réel n'est que positivité pleine ; c'est parce que nous connaissons les choses par le petit bout de la lorgnette dans la connaissance du premier genre, que nous les imaginons, en sorte que le mal nous paraît une réalité alors que le réel vu adéquatement n'est que plénitude positive.

Donc l'esprit humain est fécond en explications du mal, explications philosophiques, religieuses, métaphysiques dont nous sommes, je pense, dégrisés lorsque nous regardons le Christ en croix, et aussi quand nous sommes confrontés quotidiennement, nous-mêmes ou dans le chef de personnes aimées, à l'expérience du mal.
J'aimais beaucoup l'expression, je pense qu'elle était de Jean Nabert, que le mal est l'injustifiable.
Si on veut trop le justifier, on le méconnaît. " Et Jésus pleura ".
Quelle force il y a dans cette attitude qui n'explique pas, qui ne justifie pas, qui ne canonise pas le mal, qui ne l'énerve pas dans ce qu'il a de dramatique, mais qui le respecte et qui l'endure !

Regard sur la croix et la gloire

Le regard porté sur le Christ ressuscité tout comme le regard porté sur le Christ en croix, nous incitent à penser : " le mal est ce qui n'aurait pas dû être ".

Semblablement, le regard porté sur le Christ en gloire nous invite à penser que le mal n'est pas lié métaphysiquement à la finitude de l'existence humaine.
Toute l'entreprise du père Martelet, dans ce domaine là, mais je le salue dans tous les autres domaines de sa pensée, c'est de dire : le mal est lié à la finitude de l'existence humaine, c'est une finitude scandaleuse et Dieu vient en quelque sorte réparer le scandale en assumant notre finitude, et en nous faisant participer finalement à l'infinité de sa gloire ; si bien que la Rédemption et la glorification apparaissent comme une sorte de correctif à la Création.

Le regard porté sur le Christ glorifié nous enseigne plutôt, à mon sens, que le mal n'est pas lié à la finitude, puisque nous contemplons en Jésus glorifié une nature humaine qui reste toujours marquée par la finitude ; nous ne sommes ni des anges, ni des éléphants, ni des tulipes, nous sommes une nature humaine circonscrite, déterminée, nous ne sommes pas n'importe quoi, et Jésus ressuscité n'a pas perdu les contours qui déterminent la nature humaine.
Et pourtant " le Christ ressuscité ne meurt plus, la mort n'a plus sur lui aucun pouvoir ", c'est une humanité qui n'est plus infectée par le mal.
Ce regard nous enseigne, me semble-t-il, la contingence du mal : le mal est ce qui aurait dû ne pas être, ce qui, espérons le, ne sera plus.
A partir du Christ en gloire, nous espérons être délivrés du mal.
Je sais que le problème demeure, il est lancinant, du mal qui semble irrécupérable, celui de Satan, celui des anges mauvais, celui des damnés ; mais nous espérons et nous prions chaque jour pour être libérés du mal, nous espérons un ciel nouveau, une terre nouvelle où il n'y aura plus ni pleurs, ni cris, ni deuil, ni mort, parce que l'ancien monde s'en sera allé.
Donc, la contingence du mal laisse place à l'espérance eschatologique d'un univers réconcilié ; et, dans l'autre direction, la contingence du mal permet de penser - pourquoi pas ? - une existence humaine et un monde originellement intègre.

Perspectives eschatologiques et cosmiques

Avant de terminer ma causerie, je voudrais vous parler de deux points particuliers qui ont à mes yeux une très grande importance.
Actuellement, la théologie manque de perspectives eschatologiques et cosmiques, et elle manque d'audace également dans la manière d'aborder le drame du mal.
Or, tout ce que la théologie écarte de son regard, de son champ de vision est, pour le meilleur et le plus souvent pour le pire, récupéré par d'autres visions du monde.

Quand les théologiens ne parlent plus du destin de l'individu au delà de la mort, qui va en parler sinon les spirites, les voyants et les adeptes des sciences occultes ?

Si la théologie ne dit plus assez le sens du cosmos, le sens sacré, avec prudence, mais le sens sacré du monde et ne parle plus de la destination ultime du cosmos, qui va en parler sinon le Nouvel Age ?
Et je trouve étonnant, même si je m'en réjouis, que ce soit des physiciens et des biologistes qui relancent ces questions qui n'auraient jamais dû sortir du champ de la théologie.
Il est heureux que des gens étrangers à la théologie réinterrogent celle-ci sur ce qui aurait dû demeurer son bien constant.

Dans ma vie de prêtre et de philosophe, théologien (tout cela avec beaucoup de guillemets), ce fut l'éblouissement quand il m'a été donné de mieux saisir, grâce, notamment, à Hans-Urs von Balthazar qu'avec la résurrection de Jésus a commencé un univers nouveau et que cet univers existe.
On perçoit aussitôt qu'il y a différents champs dans la profondeur du réel ; ce que nous expérimentons actuellement du réel n'est qu'une mince pellicule...
Comme disait Newman, le monde que nous percevons est la frange inférieure de la parure des anges, une formule poétique, sans doute, mais hautement significative: il y a une profondeur du réel que nous ne soupçonnons pas.
Je dois dire que cette appréhension du monde nouveau existant depuis Pâques réellement m'a aidé à accueillir avec prudence, mais quand même avec sympathie, toute une série de réalités dont la théologie généralement ne parle pas ou parle de manière gênée, par exemple le miracle.

Regard sur les miracles et les apparitions

Le miracle, je trouve qu'on peut très bien le comprendre à partir du Christ en gloire, on peut le comprendre comme une échappée à l'intérieur de ce monde sur la nouveauté du monde nouveau ; loin d'être, comme on le dit parfois, une dérogation aux lois de la nature, il est au contraire l'annonce à mes yeux des lois supérieures et pleinement harmonieuses du monde plus réel qui a commencé avec la résurrection du Christ.
Je m'aventure peut-être sur le terrain, sur les plates-bandes d'un autre, mais je me souviens du titre de l'ouvrage de Boutroux : De la contingence des lois de la nature.

Les lois présentes de la nature sont justement les lois du monde tel qu'il est maintenant, où le mal est inévitable, où il est incontournable.
C'est peut-être l'ensemble du monde qui est contingent, qui est comme il aurait pu ne pas être, comme il devrait ne pas être et, espérons-le, ne sera plus un jour.

Est-ce que le miracle n'est pas une petite échappée, un petit clin d'œil adressé à l'ancien monde, comme dirait l'Apocalypse, par le nouveau ?
Les apparitions - je sais bien qu'il faut du discernement pour voir celles qui sont authentiques et celles qui ne sont que des créations purement humaines - les apparitions, celles qui sont reconnues, et celles qui peuvent encore l'être, ne sont-elles pas à l'intérieur de ce monde-ci, un regard qui s'ouvre vers nous à partir de la réalité du monde nouveau ?

J'ai été amené récemment à participer à un débat à la télévision sur " Et après la mort ? " où l'on a évoqué les expériences qui se produisent dans certains états à l'approche de la mort, l'élargissement de la perception du monde et toute la métaphysique qui s'en dégage.
Oh ! je sais qu'il faut beaucoup de prudence sur le plan épistémologique quant à la manière dont on parle de ces expériences ; mais elles ont au moins le mérite de suggérer que quand nous approchons de la limite de l'existence terrestre, la perception que nous avons du monde réel s'élargit .
Nous sommes actuellement des myopes, nous sommes actuellement des taupes qui ne percevons qu'une infime partie d'une réalité, d'une réalité débordante et qui s'entrouvre à notre regard probablement quand nous approchons de la limite du temps et de l'existence terrestres.

Ce qui m'a impressionné aussi dans cette perspective, c'est la coexistence de deux mondes : le monde où nous sommes, qui est réel, d'une réalité proba-blement déficiente mais réelle, tragiquement réelle même ; et le monde nouveau, qui existe, j'oserais même dire, plus réellement que le monde visible.

Soit dit en passant, ce qui fait la beauté de l'eucharistie qu'on célèbre chaque jour, c'est que l'eucharistie est à l'intérieur de ce monde la présence réelle et réalisante du monde nouveau.
Chaque fois que nous célébrons l'eucharistie, nous débarquons en quelque sorte pour un temps dans ce qui est au-delà du temps, nous débarquons sur le sol ferme de l'éternité, un petit peu comme dans le dernier chapitre de l'évangile de Jean, les disciples qui sont sur les eaux mouvantes de l'existence terrestre débarquent sur le sol ferme où se tient le ressuscité qui leur a préparé la nourriture : " Venez déjeuner ".

Le problème des origines

A l'autre bout du temps, il m'a semblé qu'il y avait quelque chose à puiser dans les interprétations du père Balthazar, du père Fessard et de quelques autres concernant la protologie, l'origine, sujet sur lequel on se tait actuellement dans toutes les langues du monde en théologie.
Grosso modo, nous interprétons le péché originel comme une espèce de vice inné, conaturel à l'existence humaine finie, et qui consisterait en une mauvaise manière de vivre une donnée incontournable de la nature humaine finie.

Le salut consisterait à vivre autrement cette donnée de notre nature, à porter un autre regard sur la situation native de l'existence humaine.
Est-ce que le regard porté sur le Christ en gloire ne nous autorise pas à prendre au sérieux l'affirmation biblique et aussi dogmatique, suivant laquelle la Création à l'origine fut intègre, et même à prendre au sérieux, mais en se situant sur le registre adéquat, la fameuse doctrine des dons préternaturels ?

L'intégrité originelle, donc non seulement l'état de justice et d'accord avec Dieu, mais aussi l'immortalité, sont évidemment impensables si on les localise dans l'espace-temps qui est le nôtre maintenant. Il faudrait imaginer une sorte de réserve préternaturelle située à l'intérieur du cosmos tel qu'il est maintenant, une région qui échapperait aux lois réelles du monde présent, où se trouverait un hominisé récent, doué d'une perspicacité intellectuelle sans faille, d'une volonté sans défaillance, d'une responsabilité inouïe à l'égard de toute l'humanité et du cosmos, échappant par un miracle permanent à la souffrance et au déclin, au vieillissement et à la mort...
S'il faut se représenter comme cela l'intégrité originelle, je comprends que l'on s'en débarrasse intellectuellement, qu'on y renonce ou qu'on déclare que c'est simplement du mythe au sens superficiel du terme.
N'y a-t-il pas une autre piste ? J'ai essayé de l'explorer dans mon livre Les raisons de croire, une piste à chercher dans une protologie conçue non pas comme identique à l'eschatologie, mais avec une inspiration voisine.

Une autre piste

Est-ce que la Création intègre, originelle, n'est pas à penser sur un registre différent de notre existence historique présente ?
De même qu'il ne vient à l'esprit de personne de situer Jésus tel qu'il vit maintenant dans la gloire, Marie telle qu'elle est glorifiée dans son assomption, dans notre espace, ni de les mesurer par notre temps.
Cela n'a pas de sens de dire que le Christ ressuscité a 1998 ans d'âge, ça n'a aucun sens de localiser dans le cosmos le site de Marie en son assomption.
Et pourtant, si nous sommes croyants, nous affirmons la réalité de leur existence, de leur vie et de leur durée ; mais nous savons très bien que cette réalité n'est pas commensurable aux repères de notre existence ac-tuelle.

De même, est-il incongru de penser qu'Adam et Eve, au sens théologique où nous en parlons, ne sont pas à situer quelque part dans notre histoire présente ou dans un lieu de la planète, mais que l'état présent du monde où nous sommes est à penser comme une conséquence d'un drame réel qui s'est joué réellement dans un monde réel, mais qui n'est pas commensurable à celui-ci ?
Bien sûr, si nous voulons échapper à la gnose ou à la kabbale ou à toute sortes de tentations du même genre, il nous faut maintenir qu'il y a un lien entre l'existence historique présente et le monde originel, tout comme il y a un lien, une continuité et une discontinuité entre le monde présent et le monde de la fin, le monde de la gloire.

Je ne peux pas entrer ici dans les détails, d'autant plus que nous sommes à deux minutes de mon temps de parole, mais il me semble que la théologie gagne à un nouveau regard qui élargit la perception des choses.
Réintégrer à la théologie la dimension eschatologique, la dimension protologique et, plus largement, réintégrer à la théologie la dimension cosmique est bienfaisant, car nous sommes trop enfermés dans une dimension anthropocentrique, existentielle, terrestre - toutes dimensions importantes, certes, mais qui ne perdent rien, au contraire, à accueillir des perspectives plus larges.

Science et Foi

J'ai été très heureux d'apprendre que Monsieur Costa de Beauregard serait présent à ces rencontres.
Je l'avais entendu il y a de cela une vingtaine d'années, nous étions jeunes et beaux à l'époque, à l'Université de Louvain.
Même si je ne suis pas un scientifique de formation, je suis toujours très heureux de lire quelques ouvrages de vulgarisation, par exemple celui qu'un de mes anciens élèves, Dominique Lambert, a écrit avec un certain Demaret ; c'est un ouvrage de vulgarisation sur le principe anthropique.
Je l'ai lu dans l'avion qui me conduisait à Manille pour les J.M.J. en 1995 à l'aller et au retour.
Je suis très heureux de constater que de grands esprits scientifiques de notre temps relancent des questions qui ont une portée métaphysique et théologique considérable.
Ce peut être très précieux pour le théologien de fréquenter ce genre d'interrogations, à condition d' incorporer comme médiation entre la pratique des sciences et la théologie - et là je reviens à ma petite spécialité - la médiation de la philosophie.

Autant j'ai vibré à certains écrits, à certaines conférences comme celle que je viens de rappeler, autant par exemple je me suis senti mal à l'aise quand j'ai lu un livre de Guitton, il y a quelques années, dialoguant avec deux scientifiques russes.
Là, j'ai trouvé que l'on passait de données scientifiques à des affirmations théologiques avec une rapidité excessive, et sans la médiation patiente et respec-tueuse de la philosophie, sans respecter suffisamment la spécificité des niveaux d'interprétation.
Ce qui m'amène à conclure par où nous avions commencé - l'inclusion se porte toujours bien dans les exposés et les causeries - par l'adage de Maritain : "
Distinguer pour unir ".

Nous sortons d'une période où, en théologie, on a excessivement distingué des tiroirs différents. Distinguer pour unir. Unir en distinguant. Il me semble que ce pourrait être le maître mot de ce projet audacieux mais bienfaisant auquel le Père Abbé nous fait participer : un projet de Nouveau Regard.

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3.4 La Création